Глава шестая ОСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ 4 часть

Хотя многие последователи ведовства и язычники приглашают духов присоединиться к кругу Самайна, они делают это для того, чтобы на какое-то время ощутить их присутствие рядом с нами, а не в целях некромантии (приказания духам мертвых открыть тайны будущего). Вместо этого мы наслаждаемся общением с духовными мирами. А для того чтобы заглянуть в будущее, есть много других методов.

Прорицательство было в столь тесных отношениях с колдовством, что раннехристианская церковь в попытке искоренить старую религию наложила запрет на многие разновидности предсказания будущего. Б Англии подобные запреты можно найти уже в законодательстве англосаксонского периода. Позднее они явственно звучат в таких законах, как «Гомилии Вильфстана и Эльфрика», «Каноны Эдгара» и «Законы Нортумбрийских клириков» (ок. 1028) и до самого завоевания Англии норманнами, задолго до Актов о колдовстве, изданных Генрихом VIII (ок. 1542) и Елизаветой I (ок. 1563). Б этих актах, несомненно, нашли отражение и законы, действовавшие в континентальной Европе. Ко времени начала преследований, после вступления на престол Якова I в 1604 г., обвинения в некромантии и прорицательстве часто предъявлялись ведьмам в числе других обвинений и почти неотвратимо вели к их казни.

В показаниях на процессах часто звучало и обвинение в гадании, или «бросании жребия». Жребием может быть любой предмет, который можно бросить рукой, например соломинка или карта, или который можно положить в сосуд и потрясти, например игральные кости. Руны и карты Таро — также формы гадания, поскольку карты и символы выбираются наугад. Карты Таро, руны и другие методы гадания требуют знания системы символов и их значений, нередко как на мирском уровне гадания, так и на уровне более эзотерическом.

Но есть и другие методы предсказания будущего, основанные на случайном выборе, и они довольно просты. Одним из них пользовались девушки, чтобы узнать имя будущего мужа. Они называли именем каждого знакомого юноши лесной орешек, а затем жарили эти орешки в огне. По первому орешку, подпрыгнувшему или лопнувшему, узнавали, за кого девушка выйдет замуж. Если орешек лопался в огне, это предвещало неверность; но если он раскалялся докрасна среди углей, это считалось верным знаком истинной любви.

Позже было изобретено множество игр и предметов для предсказания будущего в вечер Хэллоуи-на. К ним относится игра типа «колеса фортуны», где наугад выбираются несколько чисел и дается набор предсказаний, соответствующих каждому числу. Было немного мелких амулетов, запекаемых в пироги, которые затем подавались к столу. Без сомнения, немало малышей проглотили таким образом свою удачу. А способ этот берет начало от ирландского обычая «Колкэннон», который был частью традиционных празднеств Самайна. «Колкэннон» — запеканка из картофельного пюре, пастернака и жареного лука, в которую прятали различные крошечные предметы. Каждый из них имел пророческое значение и предсказывал будущее тому, кто получал его в своей порции колкэннона. Некоторые из типичных таких предметов — колечко для свадьбы, крохотная куколка для рождения, монетка для богатства и т.д.



Наряду с прорицательством и гаданием Эксе-терский синод 1287 года осудил и колдовство «с помощью меча и чаши» как «нечестивое». Под словами «с помощью меча и чаши» имеется в виду гадание с помощью стекла, магического кристалла или зеркала, которое имеет особое значение для людей, идущих по пути ведовства. Меч и чаша — ритуальный нож и кубок традиционного ведовства — и гадание по стеклу, магическому кристаллу или зеркалу особым образом связано с богиней. Зеркало и гребень — два символа, традиционно связанных друг с другом. Богиню иногда изображают глядящей в зеркало и проводящей гребнем по волосам. В этом и есть ключ для тех, кто намеревается гадать по стеклу. Всматриваться в зеркало — это одно, но если при этом расчесывать волосы гребнем или щеткой, можно осуществить сразу две задачи: во-первых, расчесывание волос может очень успокаивать и расслаблять и помогает достичь слегка измененного состояния сознания. Во-вторых, благодаря этому действию вырабатывается статическое электричество, а электричество (подобное тому, что выделяется при грозе), видимо, обладает свойством увеличивать психическую энергию. Статическое электричество вырабатывается также, когда вы гладите кошку или собаку. Это могло бы объяснить, почему кошки имеют репутацию «телепатических» животных и являются столь распространенными компаньонами ведьмы.



Люди, развившие в себе способность гадгния по стеклу, могут увидеть образы будущего в зеркале, чаше с водой, хрустальном шаре или полированном лезвии меча. Чтобы гадать таким способом, необходимо освободить ум от страхов, иллюзий и предвзятых идей. Поэтому волшебники и маги часто прибегали в этом гадании к помощи маленьких детей, которые и смотрели вместо них в стекло. Но независимо от того, кто занимается этим способом гадания, есть несколько предметов, традиционно используемых для этой цели.

Древнейшие зеркала представляли собой медные или бронзовые диски, но прекрасно подойдет и самое обыкновенное зеркало. Оно может быть и ручным, и настенным. Смотреть в зеркало — значит смотреть на свое собственное отражение, а для этого необходимо приглушенное освещение. Лучше всего зажечь свечи, но постарайтесь расставить их так, чтобы они помогали вам, а не отвлекали взгляд.

Повторение заклинания также может помочь остановить непрерывный поток мыслей, перетекающих одна в другую и ускользающих от непосредственной цели. Можно распевать, например, такие слова: Зеркало, зеркало, покажи мне, Что мне следует узнать.

Это помогает заглушать отвлекающие мысли, пока вы внимательно вглядываетесь в свое отражение. Независимо от того, ручным или настенным зеркалом вы пользуетесь, зеркало для гадания никогда не используется в каких-либо других целях. Большие настенные зеркала обычно завешивают тканью, а маленькие ручные можно спрятать или просто держать «лицом» вниз.

Вероятно, среди современных последователей ведовства самый популярный предмет для гадания по зеркалу — это котелок, один из символов богини. Традиционный котелок — это трехногий железный сосуд, у горлышка более узкий, чем в средней части. Для гадания нужно всего лишь наполнить котелок водой и смотреть в нее. Как зеркало — символ Богини-Левы, богини любви и красоты, так и котелок — символ Богини-Матери, и ассоциируется он с полнолунием. Поэтому, глядя в водное зеркало котелка, часто пытались поймать в него отражение полной луны. Если поймать лунное отражение нельзя, вместо этого в котелок можно бросить круглую серебряную монету.

Еще один древнейший метод гадания, который вызывает такое же чувство бездонной глубины, что и наполненный водой котелок, — это «черное зеркало», или «ведьмино зеркало». Чтобы сделать его, нужно подержать небольшой глиняный сосуд над огнем или пламенем свечи до тех пор, пока он полностью не покроется изнутри черной копотью.

После этого сосуд осторожно наполняют чистой и свежей водой. По всей Европе разбросаны многочисленные священные родники и источники, и немало их связано с пророчествами.

Водой из таких источников было бы лучше всего наполнить котелок или «ведьмино зеркало».

Этот способ был известен древним грекам, которые предсказывали будущее любого, чье лицо отразится на поверхности воды. Возможно, отсюда происходит и та примета, согласно которой разбитое зеркало приносит семь лет несчастья. Греки, практиковавшие эту форму предсказания, верили, что

уронить или разбить сосуд с водой для гадания — дурное предзнаменование.

Хрустальный шар цыганской колдуньи — еще один инструмент для гадания по стеклу или зеркалу. В него обычно глядят, покачивая в обеих руках и положив на кусок черной ткани или другого поглощающего свет материала.

Некоторые древнейшие способы узнавания имени будущего суженого связаны с гаданием по зеркалу. По одному из них нужно было со свечой в руке отправиться к источнику в ночь Хэллоуина и глядеть в воду в надежде краем глаза увидеть облик суженого. Согласно другому методу следовало смотреть при свечах в зеркало, очищая при этом яблоко. По одной из его вариаций кожуру яблока нужно было затем бросить через левое плечо: из упавшей на пол кожуры должна была сложиться первая буква имени суженого. Значение яблочной кожуры станет очевидным, когда мы поймем, что кожура яблока может образовывать весьма длинную и правильной формы спираль (если яблоко аккуратно чистить). И, конечно, спираль эта, как и само яблоко, посвящена богине. Очевидно также, что любым из этих способов можно не только узнать имя суженого, но получить ответы и на другие вопросы.

Ключевое слово для всех видов гадания по зеркалу — «вглядываться». Смысл его в том, что взгляд должен быть слегка рассредоточен; смотреть нужно как бы сквозь и за предмет, в который вы вглядываетесь. Рассредоточенный взгляд в сочетании с соответствующим медитативным настроем может позволить формироваться образам, как внутри предмета, с помощью которого вы гадаете, так и во внутреннем зрении третьего глаза.

Духовная энергия любого из этих предметов может усилиться, если время от времени омывать их в настое полыни; эффект еще усилится, если делать это в ночь полнолуния. После омовения оставьте хрустальный шар, сосуд или зеркало под лунным светом на всю ночь, но к рассвету непременно их уберите. Сама луна — тоже зеркало в том смысле, что она отражает солнечный свет. А направив зеркала друг на друга, теоретически можно заглянуть в бесконечность в обоих направлениях. Возможно, это одна из причин, по которой зеркало иногда используется и для того, чтобы заглядывать в предыдущие жизни.

Во время процессов над ведьмами порой ведьмы, особенно колдуны-мужчины, обвинялись в том, что предсказывали будущее, вглядываясь в полированное лезвие меча или ножа; важно помнить, что в те времена все эти лезвия мечей и ножей, зеркала и даже котлы делались из одних и тех же металлов. «Меч и чаша» — очень интересное сочетание слов, и для современных язычников они значат многое: ведь они выражают соединение противоположностей — жизни и смерти, мужского и женского начал, бога и богини.

В преддверии вечера великого шабаша мы не только готовимся к торжественным ритуалам Са-майна, но и готовим кое-что для соседских ребятишек, которые, шурша прелой листвой под ногами, будут приходить к нашим дверям за традиционным праздничным угощением с криками «Откупись, а то заколдую!» Здесь их встретит сверкающее разнообразие: темно-красные засахаренные яблоки и блестящие золотистые леденцы в форме летящих ведьм, сов и выгнувших спину кошек, пахнущие ирисками и ананасом; рядом, на старинном сосновом столе, украшенном тыквами, дубовыми листьями и маисом, стоит котелок, до краев полный воздушной кукурузой, а «паук» — старинная сковородка на трех высоких ножках — с верхом наполнена ярко-оранжевой сладкой кукурузой; в центре стола — поднос с печеньем, апельсиновыми тыковками и шоколадными котами.

Самайн — антипод Бельтана, и хождение от дома к дому с традиционным выпрашиванием угощения — часть обычаев обоих шабашей. В старину угощение состояло из плодов сезона, а не магазинных сладостей, и в некоторых случаях это сохранилось и сейчас — например, с засахаренными яблоками.

Важная часть этой традиции — костюмы. Хороший наряд начинается с хорошей маски. В самых примитивных религиозных традициях маски надевались с целью создания духовной связи с божеством или духом Природы, представленным маской.

Каждый этап изготовления такой маски сопровождался ритуалами — от планирования и сбора материалов для маски и до ее завершения. После этого маска наделялась собственным духом или собственными магическими силами, и каждый раз, надевая ее, шаман устанавливал связь с ее силой. И что может быть более естественно, чем сделать ношение масок частью шабаша Самайна!

Первый этап изготовления маски состоит в том, чтобы решить, кого будет символизировать маска — одну из ипостасей богини или бога, конкретный дух Природы или (для тех, кто следует традициям шаманизма) тотемное животное.

После этого нам предстоит выбрать материал. Возможно, самым распространенным материалом для основной формы маски было и остается дерево. Но не каждый из нас — резчик по дереву, а кроме того, работать можно и со многими другими материалами. Популярно также папье-маше; его можно раскрасить и покрыть лаком, чтобы маску из него можно было надевать много раз.

Я видела одну маску, сплетенную из лыка и древесной коры, обладавшую очень большой силой. Но если вы не владеете каким-либо специальным мастерством, необходимым для изготовления масок, то, быть может, проще всего будет начать с маскарадной полумаски, какие сотнями продаются в дни Хэллоуина. Эти маски выпускаются во множестве расцветок, и цвет может стать одной из частей их символики. Например, белая или серебряная маска может означать богиню-Деву, красная — Мать, черная — Старуху; золотая — бога в его ипостаси Короля Дуба, символа растущего года, зеленая — Короля Падуба и т. д. Далее их можно украсить всевозможными способами. Вот всего лишь некоторые идеи.

Изготовляя маску Девы, возьмите за основу белую или серебряную маску. Длинная белоснежная вуаль может придать ей таинственности, а саму маску можно украсить цветами из белого шелка и полумесяцами из серебряных или перламутровых блесток.

Красная маска Матери может быть украшена листьями кукурузы, по возможности сплетенными в венец, и пшеничными колосками или просто мозаикой из интересных и ярких зерен для выражения ее изобилия и плодородия.

Для богини-Старухи можно выбрать черную маску и украсить ее павлиньими перьями, символизирующими ее таинства, а также черной вуалью, черными перьями или полумесяцами из черных блесток.

Золотую маску Короля Луба можно, разумеется, украсить желудями и дубовыми листьями. Натуральные листья для прочности можно сбрызнуть лаком.

Маску Короля Падуба можно расписать орнаментами с изображением падуба и украсить свежими веточками падуба (когда их подобает носить). Еще бывают чудесные искусственные веточки падуба из лощеной бумаги, которые сегодня делаются почти так же, как и в начале века. Я совсем не против такого искусственного падуба. Ведь, в конце концов, что такое подражательная магия, как не использование одного предмета, представляющего какой-то другой?

Конечно, маску, представляющую Бога в ипостаси Рогатого бога, необходимо делать только черного цвета, а украшать ее можно какими-нибудь рогами и любыми другими символами и предметами, которые кажутся вам подходящими.

Для работы с масками, изображающими духов Природы, есть, разумеется, широкий ассортимент материалов: ткани, волокна, перья, листья, шелковые цветы, морские раковины, блестки и многое другое. Решив изготовить маску, сделайте так, чтобы весь процесс стал ритуалом. Попросите у духа или божества, которое будет представлять маска, помощи в ее разработке и приобретении материалов. Пусть поиски материалов превратятся в увлекательный опыт. Приобретя материалы, соберите их в магическом кругу и освятите. Работая над маской, произносите над ней заклинания, призывая божество или дух вселиться в нее, а когда она будет полностью окончена, посвятите ее тому, кого она представляет. Впоследствии всегда обращайтесь с нею как с представителем этого божества или духа.

Во времена шаманизма маски изготовлялись, вероятно, из голов животных. Одна из причин этого в том, что голова, как и во многих современных традициях, считалась вместилищем духа. Эти головы, а, возможно, и другие части тела — шкуры, хвосты, гениталии и т.д. — надевались для ритуальной пляски, что можно предположить, судя по изображению, известному как «Колдун». Очевидно, пляски эти были похожи на те, что исполняются некоторыми современными язычниками: сначала двигались по спирали против движения солнца и по направлению к центру круга, затем — по ходу солнца и от центра. Это символизировало, как и в наши дни, вечный цикл рождения, смерти и возрождения. То, что подобные пляски исполнялись еще в I тысячелетии нашей эры, подтверждает, например, высказывание архиепископа Кентерберийского (около 668 г.): «Всякий, кто расхаживает, как жеребец или бык, ...надевая на себя головы зверей и тому подобное, должен нести епитимью в течение одного года». Существование таких предметов, как рогатая маска, известная как «Dorset Oaser» и исчезнувшая лишь в начале XX века, доказывает, что, несмотря на попытки церкви уничтожить эту и многие другие составные части старой религии, они продолжают жить. А то, что и сегодня традиция маскарадных плясок связана с Самайном, временем, когда завеса между живыми и духами мертвых очень тонка, позволяет предположить, что танцоры в масках пытались каким-то образом войти в контакт с духами убитых на охоте животных. Пляска, ассоциирующаяся с Самайном, — часто пляска по спирали, и это наводит на мысль, что магия этой пляски имела отношение к смерти и возрождению. И это неудивительно: ведь Самайн — не только сезон охоты, но и начало брачного сезона у оленей и многих других диких животных. По всей вероятности, эти магические танцы в масках были приглашением духам убитых животных войти в новые тела животных, которые еще только начинали формироваться.

Хотя многое из этого было утрачено или на время позабыто, до сих пор в традиционных маскарадных костюмах, которые носят современные дети, многое говорит о том, что Хэллоуин — это праздник духов. Среди костюмов попадаются светящиеся скелеты, завернутые в простыни привидения и даже оригинальные мумии, с ног да головы обмотанные туалетными салфетками. И среди всех этих домовых и балерин, клоунов и мертвецов непременно оказывается ведьма Хэллоуина. Ее столь сильно оклеветанная фигура связана с древнейшими аспектами религии, и почти каждая деталь ее костюма имеет символический смысл.

Начнем с ее шляпы. Традиционная шляпа ведьмы — это высокий заостренный конус с широкими полями. Обычно утверждается, что в этих шляпах, модных в средние века, ведьм начали изображать лишь позже, чтобы показать их устаревшими, старомодными. Говорилось также, что в средние века монах по имени Луне обнаружил, что высокая, конусообразная шапка вроде той, какую носят колдуны, усиливает умственную активность. Получается, что «дунсов колпак» был изобретен не для того, чтобы унижать детей, но для того, чтобы помогать им. Ведьмы были достаточно мудры, чтобы использовать эту конструкцию для укрепления своей собственной энергии, и добавили к шляпе широкие поля, чтобы, распространяя вокруг себя энергию, творить свою волю в любом направлении. Традиционная шляпа ведьмы, каким бы стереотипом это ни показалось, символизирует также конус силы, поднявшийся из магического круга.

Из-под полей шляпы обычно торчит длинный и покрытый бородавками нос. Считается, что мочки ушей и кончик носа продолжают расти всю жизнь; таким образом, длинный нос символизирует почтенный возраст и мудрость, которая приходит вместе с ним, — так же, как и удлиненные уши Будды. Мудрость и возраст — это атрибуты Старухи, ипостаси богини, которая почитается в это время года.

Что касается бородавок на ее носу, то они — напоминание о том, что мудрые старые женщины, которых называли ведьмами, были также целитель-ницами, и бородавки-то они и умели выводить лучше всего. И сегодня в отдаленных местах, даже в США, есть женщины, владеющие секретом выведения бородавок. Существует множество различных способов это делать. К ним относятся «покупка» бородавок за монетку в полпенни, «выбрасывание» их в виде мешочка с галькой и камушками. Есть и более сложные ритуалы: например, для каждой бородавки вырезается зарубка на палочке из бузины, этой палочкой натираются бородавки, а затем ее сжигают. Также нацепляют на колючку черного терна немного шерсти белой овцы, шерсть обмакивают в молоко рыжей коровы и этим молоком смазывают бородавки. В последнем ритуале используются предметы, связанные с тремя символическими цветами триединой богини. Бородавки можно натирать кусочком яблока или шкуркой от бекона, которые затем закапываются в землю. Ведьма даже может вывести их, просто произнеся слова: «Они уйдут». Если какой-либо из этих методов кажется вам глупым или сама идея выведения бородавок — тривиальной, важно помнить о том, что некоторые бородавки бывают злокачественными.

Черное одеяние ведьмы Хэллоуина означает не «силы тьмы», как заставляли думать людей последователи новой религии, но великое светило ночи — луну — в фазе ущерба. Ущербная луна, разумеется, символизирует триединую богиню в ипостаси Старухи. Эта триединая богиня, вершащая судьбы человечества, иногда выступает в облике трех богинь судьбы — парок. Древние греки называли их мойрами: Клото пряла, Лахесис ткала, а Атропос обрезала нить жизни в миг смерти. У древних римлян парки звались Нона, Децима и Морта. А для древних скандинавов это были норны: Урдр, Берданде и Скульд. Эти три богини правят жизнью, в конце которой дух каждого человека покидает царство богини и пересекает границу владений Рогатого бога смерти и посмертного существования. Самайн и символизирует этот порог, отделяющий темную половину года, где властвует Рогатый бог, от светлой, где правит богиня. Его антипод — порог, пересекаемый во время Бельтана теми, кто вновь вступает в царство богини-Девы.

Помимо остроконечной шляпы, носа с бородавкой и черных одежд, есть еще один предмет, который можно, похоже, считать частью маскарадного костюма ведьмы во время Хэллоуина. Это, конечно же, котелок. Древнескандинавские норны, римские парки и греческие мойры обитают в темной пещере, в которой есть озерцо или источник, но Вирд, триединая богиня англосаксов, живет в пещере, где хранится котел. Этот котел, фигурирующий как котел Керидвен в кельтской мифологии, Грааль в легенде о короле Артуре и одно из четырех волшебных сокровищ Ирландии, котел изобилия (три остальных — это камень судьбы, 'копье победы и меч света, другими словами, четыре стихии), — также и котел богини, символизирующий вечный цикл рождения, смерти и возрождения. Этот символ Самайна — антипод священных источников, играющих важную роль во многих шабашах Бельтана.

Но важнейший символический предмет в руках у маскарадной ведьмы Хэллоуина — метла, или помело. В прошлом их делали из соломы для корзин, стеблей бобовых, веток терновника, стеблей коровяка или полыни. Но самая традиционная метла ведьмы — это пучок березовых веток, привязанный ивовыми прутьями к палке из ясеня.

В Ирландии метлу иногда называли «конем фей». Сегодня «перепрыгивание через метлу» стало традиционной частью ведовских праздников, символизирующей переход из девичества в материнство. У потомков древних европейцев был один славный обычай: перед церковным венчанием на невесту надевали корону в виде венца, сделанную из яиц. Затем пожилые женщины из ее клана пели для нее старинные народные песни.

В этих песнях пелось о тяжелой женской доле, но весьма вероятно, что в более древние времена песни были посвящены «женским таинствам» и, несомненно, древней магии. Когда последняя песня была допета, корону из яиц снимали с головы невесты и вручали ей священный символ женской зрелости — метлу.

Для тех, кто не практикует наше ремесло, она может казаться символом тяжелой и нудной работы, но те, кому действительно были открыты древние таинства, видят в ней один из самых мощных магических символов.

В шаманизме, до сих пор распространенном в отдаленных регионах мира, существуют определенные общие верования. Одно из них состоит в том, что посредством пения, пляски, игры на барабане, поедания растений, вызывающих транс, шаман способен покидать свое тело и путешествовать в царства духов, чтобы достичь цели, поставленной ради блага племени. Где бы ни занимался шаман своим делом — на равнинах Монголии, в тундре Северной Америки или в джунглях Гватемалы — у него всегда имеется одно универсальное орудие. В одной традиции это может быть шест, ствол дерева с обрубленными ветвями, установленный под дымовым отверстием его шатра; такие стволы деревьев, бывшие, возможно, Майскими деревьями, находили в священных источниках Британии, а один из них изображен на котелке Гундерструпа (II век до н.э.), обнаруженном в Дании. В другой культуре это может быть барабан из кожи, натянутый на деревянный обод, где-то еще — деревянный посох. Но в каждом из случаев он считается отростком Древа мира. В последнем случае его иногда называют «шаманским конем», на котором скачет его дух, вылетая через дымовое отверстие его шатра в мир духов.

Мировое Древо, соединяющее мир живых с различными царствами мертвых, может быть отождествлено с Иггдрасилем, священным ясенем в скандинавской мифологии, на котором Один висел распятым девять дней и девять ночей, пока ему не были переданы священные руны. Его можно узнать также в Майском дереве, украшаемом лентами весной, а во время Хэллоуина — в метле ведьмы. На этой метле, или коне фей с черенком из ясеня, ведьма в ночь Хэллоуина по традиции вылетает через дымоход своей хижины и держит путь в царства духов, расположенные над луной.

Шаман — слово, на языке одного из народов Сибири означающее «тот, кто знает». Самайн — кельтское название Хэллоуина. Возможно, у этих двух слов с таким сходным звучанием и смыслом, хоть и происходят из далеких друг от друга мест, есть общие корни где-то в Старой Европе.

Поскольку Хэллоуин — символ порога между миром живых и царством духов, и это пора, когда завеса между мирами очень тонка, в это время можно провести специальные приготовления, чтобы показать нашим близким, уже перешагнувшим этот порог, что мы их любим и помним о них.

Так называемый «Праздник мертвых», или «Безмолвный ужин» может стать важной частью подготовки к Самайну.

Это обычай оставлять угощение и напитки для умерших, распространенный во многих регионах мира. В Древнем Египте погребальные храмы, в которых принимались эти приношения, строились рядом с гробницами, а в Японии целые семьи устраивают пикники на могилах своих предков. Но у большинства европейских народов эти дары более скромны, и оставляют их в доме. По кельтским обычаям, приношения оставлялись духам, которых называли «Pookas». Многие оставляют духам немного пирогов и вина, освященных во время шабаша. Но для тех, кто скончался недавно или был нам очень близок, может быть уместно что-то более личное, например бокал любимого вина или кусок любимого пирога. Во время ритуалов шабаша можно осуществить, например, следующий небольшой ритуал личного приглашения.

Для каждого из духов ваших близких приготовьте тарелочку с его любимым блюдом и чашкой любимого напитка. Затем, в надлежащий момент ритуала, поднимите тарелки одну за другой и произнесите приглашение, подобное этому:

Дедушка, вот мы приглашаем тебя

Вернуться домой сегодня ночбю,

Чтобы разделить с нами еще раз

Пищу, которую ты любил при жизни,

Пусть эти знаки нашей любви

Обновят и освежат тебя,

И пусть наша встреча будет радостной.

Когда обряды шабаша подошли к концу и круг очищен, оставьте эту тарелку на столе, поставив перед ней стул. В старику существовал обычай оставлять дары у светящихся углей очага, но в наше время в большинстве домов очагов нет. Вместо этого оставьте дары на обеденном столе в том месте, где обычно сидел этот человек. Если же вы живете в местах, где умерший никогда не бывал при жизни, оставьте дары на том месте, куда обычно усаживаете почетного гостя.

На следующее утро уберите еду и напитки. У нас с Дэном есть алтарный камень в саду фей, на котором мы оставляем подобные дары, чтобы Природа поступила с ними по своему усмотрению; ведь сущность их уже усвоена теми, кому они предназначались.

Когда огонь Самайна, вспыхнув в последний раз, превратился в красные угольки, а ветер вздыхает в печной трубе в ожидании Старухи, и когда луна восходит на небе, заливая верхушки крыш своим серебряным светом, мы сгребаем в кучу угли в камине и желаем спокойной ночи безмолвным духам, собравшимся повсюду вокруг нас. Согретые любовью, которую они испытывали к нам при жизни, и знанием, что на самом деле они не ушли, мы прощаемся с сезоном, который подошел к концу

Святки

От Самайна до святок дни становятся короче, а ночи — длиннее. Это самое темное время года. Но темные ночи декабря освещены свечами, мерцающими в окнах, и новогодними елками, расцвеченными радугой фонариков. Холод декабрьских ночей согревается поленьями, потрескивающими в камине, а дым, бесшумно поднимаясь из трубы, плывет по долине, чтобы смешаться с дымом из труб соседских домов. Свет огня отражается в нежном зеленоватом отблеске оловянной посуды на каминной полке и в красных ягодах падуба, ветками которого она украшена. В пляске теней среди трав, повешенных для просушки под закоптелыми потолочными балками, прячется веточка омелы. Теплый воздух пропитан сладким ароматом пекущегося печенья, лесных орехов и миндаля, а снаружи тихо идет снег, наполняя углубления и образуя сугробы.

Темная половина года начинается с Осеннего равноденствия и длится до Весеннего равноденствия. Самое темное время — между Самайном и Имболь-ком. Для язычников оно символизирует период активности духов. Святки — самая долгая ночь в году. Завеса между мирами живых и мертвых тоньше всего во время Самайна, но не только в эту ночь. Темные зимние ночи, от Самайна до святок, наполнены активностью духов. Поэтому на святки так часто являются привидения, и не последние из них — призраки прошлого, настоящего и будущего Рождества из рождественских повестей Диккенса.

Судя по имени последнего из них, святки, как и Самайн, были временем для того, чтобы заглянуть в будущее. Для этого есть целый ряд способов, традиционно ассоциирующихся со святками. Один из них состоял в том, чтобы сесть на пригорок у перекрестка в ночь под Новый год и ожидать видений. Интересно значение пригорка, поскольку они часто ассоциировались с холмами-могильниками докельт-ской Европы. Любопытно также расположение перекрестков в этом упражнении, ибо магические круги, по традиции, чертились на перекрестках. Получавшийся в результате символ круга с направлениями с севера на юг и с запада на восток, пересекающимися в его центре, был, конечно, солнечным колесом.


8255356230044005.html
8255422650734811.html
    PR.RU™